楞伽经 119：凡有所知、有所见就是妄想，这妄想在于人在于心不在境

楞伽经【五】12

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）12

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

因为凡夫根本就没有办法觉知，圣人所了知的事的一切法，是圆成实性的自性故，所以凡夫不觉诸法、不见诸法，那么凡夫不见诸法离有无相，所以凡夫应当不是颠倒，因为凡夫若说颠倒，是不对的，因为凡夫也是不见离有无，因为凡夫不见真，所以凡夫应当不颠倒，而事实上，凡夫是颠倒，那请问世尊，凡夫不见真说不颠倒，那凡夫确实没有圆成实，又叫做确定是颠倒，那么请问世尊，凡夫到底是颠倒？还（是）不颠倒，这也只有大慧问得出来而已，这个没有人问得出来，这个如果问到其他的法师，他会觉得你很烦。这个没有人会问得出来，这一段逻辑这样，听得懂吗？应当没问题嘛！因为圣人不见妄，也不见真，这是真正的真见，那凡夫没有能力，他不见真，所以应不颠倒，事实上凡夫是颠倒的。

【注释】“若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼”：“若使”，就是假使。谓假使如佛所说的：圣人是以圣人之知、见、慧眼，而见诸法有圆成实自性者。“非天眼、非肉眼，性自性如是知”：而非以凡夫之肉眼或者天眼，能得知见诸法有圆成实性。“云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故”：既然知见诸法有圆成实性，为佛之（的）境界，非凡愚妄想分别之境界，则愚夫如何能离此妄想，而见实性？因为凡夫不具佛眼及佛之知见，故（所以）不能觉知圣人所见之实性事。大慧之意为：因此，凡夫如何能成圣？若不具佛眼，不离凡夫之知见妄想，则不能见真性，凡夫不能见真性，岂非成佛无望？而佛曾说一切众生皆毕竟成佛，故有此疑。“彼亦非颠倒，非不颠倒”：“彼”，是指凡夫。“颠倒”，是谓虚妄。

“谓不觉圣事性自性故”：因为不能觉知圣人所知之事与圆成实自性，故（所以）是颠倒，而“非（不能说）不颠倒”。“不见离有无相故”：不见诸法离有无相，故非颠倒，以若有所见，即（就）是颠倒故：凡夫还是不见，若有所见，不论是见真，见妄，皆（都）是虚妄，皆是颠倒见；因此大慧说：凡夫以（因为）不见真故（所以）不能说他是颠倒，他跟圣人一样，圣人不见妄、不见真，凡夫也有这种功夫啊！他不见真啊！亦（应当说）不颠倒啊。而上面一句则正好相反：以凡夫不见真，故（所以）成颠倒！如是则凡夫究竟是颠倒、还是不颠倒？若凡夫不颠倒，则凡圣相滥；若凡夫是颠倒，则以此句所见，并不颠倒（以（因为）不见真故。）嗯！只有大慧问得出来，这种问题如果你想得出来，我佩服你。

【义贯】“大慧白佛言：若使”（假使）“如”佛所说：“圣”人为“以圣知、圣见、圣慧眼”，而了了知见诸法有圆成实性，而“非”以凡夫之“天眼”，亦“非”以“肉眼”见。诸法之圆成实“性自性”既是“如是”方能“知”见，即“非如愚夫”以天眼肉眼“妄想”分别之所能知见者；“世尊”，若如是者，则“云何愚夫”得“离”于“是”（此）依于肉眼天眼所得之种种“妄想”，而见实性呢？以愚夫并无佛眼之慧眼，因此“不”能“觉”知“圣”人所知见之实“性事故”，是故凡夫岂非成佛无望？“世尊，”凡圣所见虽然有别，然“彼”凡夫“亦非颠倒，非不颠倒；所以者何？谓不”能“觉”知“圣”人所见之圆成实“事”之“性自性故”，所以非不颠倒（以凡夫不见真性，故（所以）是颠倒，非不颠倒）；确定是颠倒，又，凡夫以“不见”诸法为“离有无相故”，他根本没有这种功夫，所以因为不见，站在不见真、不见妄的角度，他也不见真啊，所以也不能说他是颠倒，他跟圣人一样不见真，圣人是不着真，他是连见都见不到，所以亦非颠倒，以若有所见即（就）是颠倒，而凡夫不见真，故（所以）应当说是不颠倒，（此为（这个是说）：凡夫不见真，跟圣人一样，圣人不见妄、不见真，凡夫是没有能力见真，故那应当说他是不颠倒——其实事实凡夫是颠倒，如是则正、倒不分，凡、跟圣相混：因凡愚于正理常有此疑，故大慧提出此（这个）问题）。

【世尊，圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界，非如彼等，如是无穷过。】

世尊，圣亦不如是见，圣人也不能说生分别心而见，圣人他没有分别心，所以圣人也不如是生分别心而见，因为圣人没有分别心，圣人绝对不会随如幻的事，“如事”就是如幻之事，而生种种妄想，圣人绝对不会随着如幻化的缘起性，而生种种妄想，因为圣人不如事生分别见嘛！所以也绝对不会随如幻的事，产生种种的妄想，圣人绝对不会以自相，就是自心所现的相的这种染污的境界，为真实的境界，不以自相境界为境界，就是不以自心所现的染相的境界，为～，补两个字，为“真实”境界，后面那个你要补两个字，看起来才看得懂，为真实的境界，圣人不以自心所现的染污的相的境界，为真实的境界，凡夫就不一样了，凡夫把如幻的境界、染污的境界，误认为真实的境界。

世尊！彼亦性自性相，彼圣人，“彼”是圣人，世尊！彼圣人也是实见到，“性”就是圆成实自性，彼圣人也是确实见到了圆成实自性相，圆成实自性相。那么如果用这个角度来讲，圣人确实见到圆成实自性相，自性、还有自相，如果真的见到圆成实自性相，只要有所见，便是虚妄，便会有妄想啰！只要说圣人有见到圆成实自性，只要有所见，便是妄想自性如是现，如是在圣人心中所显现，为什么？因为见真见妄，统统是妄想，所以如果真的圣人也讲说，他见到了圆成实自性，只要说有所见，便是妄想自性，从圣人的智慧当中，显现了种种妄想，这个问题就大了，圣人心中也有显现妄想，因为圣人见到了圆成实自性，真的圆成实自性，是无所见，可是说“见”，那么就是一种妄想，变成圣人见到圆成实自性，是不是说：圣人在自心性当中的智慧，也显现出妄想呢？不说因无因故，谓堕性相见故，世尊不会去说，也不可以说，也不能说因，就是有相同的因，就是圣人跟凡夫是有相同、还是相异的因，那么，世尊不说，从来不说，也不可说，说：世尊！也不能说圣人跟凡夫有相异之因，“因”就是有，“无因”就是无，世尊！“不说”就是不可说，圣人跟凡夫有相异之因，无因，那么世尊也不能说，圣人跟凡夫没有相异之因，到底是有相异之因？还是没有相异之因呢？大慧就举出来，说：世尊若说有相异之因，就会堕入分别心的性相见故，就会变成圣人也有分别心，因为圣跟凡是相异之因，世尊！如果您这么样说，圣人跟凡夫是有差别相异之因，那么世尊，如果您这样讲，就会堕入分别的性相见故。异境界，非如彼等，世尊！如果说：圣凡有相异之因，圣人是异于凡夫的境界，非如彼等凡夫的境界，世尊若如果这样讲，圣人异于凡夫的境界，非如彼等凡夫的境界，世尊如果这样讲，世尊就有无穷的过患，因为落入分别心，有分别心就不能成佛，即落入分别，等同圣人也是有妄想，圣人既然落入分别心，圣人就是有妄想。

再讲一遍，说：世尊！圣亦不如是见，圣人也不如是于一切法生分别见，圣人绝对不会随如幻的事生一切的妄想，因为圣人他没有妄想，圣人绝对不会以自心所现的染污的境界为真实的境界，世尊！但是呢，从另外一个角度，彼圣人也实在是见到了圆成实自性相，世尊！如果真的见到圆成实自性，那么麻烦就大了，只要有所见，便是虚妄，那么妄想自性就会从圣人的心中显现出来，于圣智中显现，因为你见到圆成实，就是虚妄的妄想，有所见，就是妄想，所以妄想自性于圣人心中，圣人的智慧中就显现了，世尊！并不能说，以世尊不能说，圣人跟凡夫有相异的因，或者是圣人跟凡夫无因，无相异之因，世尊如果说，圣人跟凡夫有差别的相异之因，立刻就落入分别的心性相见故，堕性相见故，堕入分别的性相见故，佛如果这样讲，圣人的境界是异于凡夫的境界，非如彼等凡夫的境界，这样讲就很麻烦，若如是说，世尊则有无穷的过患，为什么呢？一讲到圣人异于凡夫的境界，圣人异于彼凡夫境界，非如彼凡夫的境界，世尊！如果您这样讲，就会得到无穷的过患，立刻落入分别心，凡圣因为有差别，等同圣人心中也起分别心，有种种的妄想啰！这也只有大慧问得出来而已，这没有人能够问的这个问题，这菩萨就是大菩萨，你有想到这个问题吗？对不对？众生的心是直线的。

【注释】“圣亦不如是见，如事妄想”：圣人亦不如是生分别见，亦不随幻化所现染事而生妄想分别。“不以自相境界为境界故”：由于圣人不以自心所现幻染相之境界为真实境界故。“彼亦性自性相，妄想自性如是现”：然而彼诸圣人亦实见诸法有圆成实性自性相，若如是者，则妄想自性亦如是而于圣智中现。如是则变成说：圣人亦（也）有妄想！以有所见即是妄想，如前所说。“不说因无因故”：而世尊并不说凡与圣之境界为有相异之因，“相异”就是差别，由分别心显露出来的，叫做“相异”，差别的意思，所以这个世尊并不说，凡与圣之境界，为由分别心产生的相异之因，或者是无相异之因，讲“相异”“不相异”都不对，因此我说：圣人亦（也）有妄想，如是圣人即（就）堕成凡夫！以世尊不说凡圣相异因之（的）有无，因此，等于是世尊默许说（了）：圣人亦见凡夫之所见者，亦即（也就是），圣人亦见凡夫的妄相，故亦（也）有妄想。为什么？分别心就是妄想，

“谓堕性相见故”：世尊为何不说？以世尊若说（不论是说有差异因、或者是无差异因，而令凡圣相异）便堕于诸法性相之分别见。因为空无自性，不可说有，也不可说无，“异境界，非如彼等，如是无穷过”：世尊若说：圣人所行者，为异于凡愚之境界，非如彼等凡愚之妄想分别，世尊若如是说，则有无穷之（的）过失。何以故？以圣人之境界既不同于凡愚，而一作如是说，即（就）是落入心有所分别，若圣人与凡夫有分别，则圣人便是心中有妄想分别，如是岂非凡圣皆为有妄想分别？如是则染净、凡圣、一切法皆败坏，岂不是有无穷之过失吗？

【义贯】“世尊”，一切“圣”人“亦不如是”生分别“见”，亦不“如”幻化所现染“事”而生“妄想”分别，此为由于圣人“不以自”心所现幻染“相”之“境界为”真实“境界故”。“世尊，”然而“彼”诸圣人“亦”见诸法有圆成实“性自性相”，若如是者，则“妄想自性”亦“如是”而于圣智当中显“现”，一落入分别，就是妄想，即圣与凡皆（都）有妄想；何以故（为什么呢）？以世尊并“不说”成凡或作圣，为有相异之“因”，或并“无”相异之“因故”。为何不说凡圣之因为有、为无？“谓”若说有无者，则“堕”于诸法“性相”之分别“见故”。若世尊说：圣人所行者，为“异”于凡愚之“境界，非如彼等”凡愚之妄想分别，世尊若作“如是”说者，就掉入分别，则有“无穷”之“过”失。（以圣人既有别于凡夫，则是圣人自心亦（也）有分别，如是则凡圣同有妄想分别，一切法则乱、坏。）那么凡跟圣就分不清楚了。

【世尊，不觉性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？】这一段没人看得懂，所以我就说，前面的内容很难，后面剩下的不简单，就是指这一段，剩下的也不简单，难的我们已经讲完了，剩下的都是不简单，就是这一段。所以听这个《楞伽经》的，他的推论逻辑性要很强，头脑智商要很高，一下知道佛在讲什么。

世尊！说：不觉，凡夫根本就不觉知圣人所知道，所了悟的圆成实自性的自性相，第一个“性”就是圆成实自性，世尊！凡夫根本就不能觉知，圣人所知道，所了悟的圆成实自性相，所以凡夫也实在说，也没有妄想分别，因为不觉知，不落入分别，凡夫其实是没有能力去分别的，没有智慧，现在大慧把它凑在一起，说：世尊！凡夫根本就不觉知圣人所了知的圆成实自性相，那么所以这样讲的话，凡夫根本就没有妄想分别，因为“知”才有妄想分别，“不知”当然无从分别，既然无分别，就应当不会产生妄想，世尊！亦非妄想自性、因性自性相，世尊！“亦非”就是你也不能这样讲，说妄想自性是由比较来的，比较什么呢？因性自性，是因为圆成实自性，是因为比较圆成实自性而来的，圆成实自性只有圣人有，这句话的意思就是说：世尊！您也不能这样讲，这个妄想自性是由比较于，是因为比较于圆成实自性，相比较而来，因为有圆成实自性，而产生妄想自性，因为妄想自性，而知道有圆成实自性，对不对？您也不能这样讲，妄想自性是由比较于圆成实自性而来的，底下就解释，为什么呢？这大慧还会自己说明，为什么咧？

那么，彼凡夫如何能够知道，妄想本身非妄想？如果不比较又怎么样知道，妄想本身实在不是妄想，因为彼凡夫云何能够知道，妄想实在不是妄想，而能如实了知，怎么样？如实了知妄想所起之端呢？连妄想的本身都不知道是妄想，而怎么样能够如实了知妄想呢？“彼”就是彼凡夫，那么彼凡夫，“云何”就是如何，那么彼凡夫如何能够知道，妄想的本身，实在根本就空无自性，非妄想，而能够如实了知妄想所起之端，因为他们没有圆成实自性。解释一下，世尊！凡夫不能觉知圣人所知的圆成实自性的自性相，所以凡夫，严格说，他也实在是没有妄想分别，因为“知”则有妄想，知有分别才生妄想，现在“不知”就无从分别，既然无分别，应当不会产生妄想了。世尊！您也不能说，妄想自性是由比较于圆成实自性相而来的，因为圆成实自性只有圣人有，凡夫根本不能觉察到圆成实自性，那么现在请问世尊，彼凡夫又如何能够知道，妄想本身实在是空无自性，根本不存在有妄想？而能在动念立刻知道，而能如实了知妄想的开端。

【注释】“不觉性自性相故”：谓凡夫以不觉知圣人所知之性自性相。“亦非妄想自性、因性自性相”：既不知有性自性相，则不可说“妄想自性”是由“性自性相”而生。“因”，就是由于。以知则有分别，有分别方（才）生妄想；现在凡夫连知都没有，（今不知：）则无从分别，既不分别，应不生妄想。“彼云何妄想非妄想，如实知妄想”：彼凡夫人云何能知妄想实非妄想，而能如实了知妄想所起之开端呢？

【义贯】“世尊，”凡夫以“不觉”知圣人所知之“性自性相故”，故实在是无（没有）妄想分别；“世尊”，因为凡夫既不知有圆成实自性的自性相，则“亦非”可言凡夫之“妄想自性”是“因”为对“性自性相”起分别而生的，因为他根本就不知道有圆成实自性以不知道有圆成实自性则（其实）是无从分别之。若如是者（那么这样讲的话），则“彼”凡夫之人“云何”（怎么样）有办法觉察到，“得知”就是觉察到妄想，根本就没有妄想的存在，能得知“妄想”实“非妄想”，而“如实”了“知妄想”所起之端？

【世尊，妄想异，自性相异。世尊，不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？】

说：世尊！凡夫每一个，这些凡、外、权、小，凡夫、外道、权、小乘，凡夫每一个人妄想的分别，有种种的差异，自性相异，当然他所见的自性相，也各各差异，这一句话的意思就是说：凡夫每个人的妄想都不一样，“差异”就是分别有种种的差异，当然所见的自性相，也各各不同，因为妄想不一样。说：世尊！不相似因妄想自性相，“不相似因”就是凡夫、外道，邪道、外魔、邪见人，或者是小乘人，凡、外、邪、小的种种见是不一样，“不相似”就是相异之因，因为凡夫、外道、邪见人、小乘人，因为起点不一样，这个因，所以令种种的妄想，所现的这个法的自性相，有种种的差别。叫“不相似因妄想自性相”，意思就是：种种差别的异因，凡、外、邪、小种种差别的异因，所以令种种的妄想所现的种种法，自性相有种种差别。

所以，你看，《楞伽经》完全贯串不出来，少了多少字啊！彼云何各各不妄想，“彼”就是一切法，彼一切法本来不存在有妄想分别，为什么本来没有妄想分别？各各不生妄想分别的诸法，彼云何各各不妄想，彼云何，彼一切法本自不生妄想，云何各各不生妄想的分别诸法，这问题来了，却能令愚夫产生不如实知，而生种种的妄想？就是却能令，那个本来不生妄想的一切法，而却令愚夫（愚痴的凡夫），不如实知而生种种的妄想，为什么？没有妄想的外境，却让凡、外、邪、小所产生的妄想各各不同，因为他有相异之因嘛！

整段贯串一下，说：世尊！妄想异，就是凡夫每个人，他的妄想分别，都有一些差别、差异，既然妄想有分别差异，当然所见到的自性相，也一定有差别相异之处。世尊！“不相似”，就是这相似的因，凡、外、邪、小种种见不一样，所以因此令种种的妄想所现的诸法自性相，有种种的差别，所以这差别在“妄想”，彼云何各各不生妄想，那个本来不生妄想的分别的法，本不分别的诸法，却能令愚夫不如实知，而生妄想。外境本来是空性的，没有叫你去产生种种的妄想，那个没有妄想的外境，却能令种种的凡、外、邪、小的愚痴的人，产生不如实知，又不如实知，没有办法见到真如，实知而生种种的妄想。

【注释】“妄想异，自性相异”：由于愚夫之妄想分别有异，则其所见之自性相亦各异。“不相似因，妄想自性相”：“不相似”，即（就是）相异。谓：这是因为众生各依不相似（相异）之因，故令自心妄想所现之诸法自性相，有种种差别。“不相似因”，如凡外邪小之种种见皆不同。“彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知”：“彼”，指一切诸法。谓彼一切诸法本身本来各各皆自不生妄想分别，而作是念言：我等为一为异、为常为断等；诸位！你看看，什么外相会自己会讲话？你什么时候看到会讲话？然而彼自不分别之（的）诸法，如何却能令诸愚夫堕于不如实知，而生妄想？简言之：自不妄想之诸法，云何能令众生生妄想？底下，这一句话可就是重要，修行就抓住到根本了，这可见妄想在于人，不在于外境的法；在心，不在境。你要能体悟出来，你就打开了智慧的钥匙，你这只钥匙就拥有入场卷，你要入于智慧的心，你就知道了，万法唯心，你找到了这只钥匙了，因此，若心静则境寂，人法双忘。

【义贯】“世尊”，由于凡夫之“妄想”分别有所差“异”，故其所见之诸法“自性相”亦各“异”（心异则所见境异）。“世尊，”这是因为众生皆各依“不相似”（相异）之“因”去取著，所以令自心“妄想”所现之诸法“自性相”有种种差别（或现一相、异相，或现断、常、有、无等等相）。“彼”一切诸法，“云何”本来皆“各各”自“不”生任何“妄想”分别，谓我等为一、为异、为常、为断（法本无言），这些法什么时候告诉你，我是异、是一、是常、是断，这些法什么时候告诉你，没有，“而”却能令诸“愚夫”堕于“不如实知”，以致生种种妄想分别？这岂非因与果不相当？（以因性不妄想，果性亦（也）应不妄想，才相当。）这一句话重点在告诉你，所有的问题，在你内心里面安种种的见，为什么不立知？不立凡夫知？不立外道见？不立邪见的知？不立小乘的见？是为什么？凡有所知、有所见，就是妄想。为什么说：我对生灭无常的世间彻底没有意见，（有意见就）叫做“头上安头”，若有所知见，就是头上安头，法本来就没有种种的妄想，所以我们所过的日子，就是头上安头的日子，不停地妄想，不停地分别，不停地执着，问题在你自己。好！现在问题既然找到了，答案就是说，你想不想成佛啊？想！那就放下这些知见，放下这些知见，我对生灭无常的世间，彻底没有意见。放下凡夫的知见，放下外道的知见，放下邪见的知见，放下小乘的知见，放下有见、无见、常见、断见、一见、异见，统统放下，契入真如。好！再一个关键，关键就是说，你要过清净心？还是要过头上安头的日子？当然要过清净心的日子，清净心就是万缘放下啰！知见本不存在，何况它的体性本来空。

843页【然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有；世尊，何故遮众生有、无有见事自性计著，圣智所行境界计著，堕有见？说空法非性，而说圣智自性事？】

然为了众生离一切妄想，而佛说如自心所现的妄想相，皆不如实而有，这是世尊讲的，世尊何故，世尊不允许，就是遮止的意思，世尊！何故你遮止了众生，“遮”就是不允许众生着于有见、还有无见，依于有见或者是无见，事自性计着，诸位！世尊以前说法都一定破除有跟无，或者是世、出世间法，佛法与非佛法，意思就是：世尊要一切众生，不要对幻事起种种计着有跟无，见事自性计着，可是呢？世尊又在另外一个地方说，我们圣智所行境界计着实有，“计着”就是实有，佛又在另外一个角度，别外一处说：我们的圆成实自性，自觉圣智确实是存在，圣智所行处又是实有，令众生又计着，反堕于有见，因为圣智、自觉圣智确实是有，又令众生计着反堕于有见，世尊又在另外一个地方说，连空法非有性也空无自性，世尊！连空法都空无自性，又让一切众生堕于无见，一下子说圣智所行事计着实有，又令众生堕于有见，现在连空法也非有自性，也空无自性，又令人堕于无见，而后又说圣智自性事确实存在，有一个圆成实自性，这样反来覆去，反过来，反过去，到底何去何从？何依呢？何依，何所依靠呢？

好！我整段把它贯串一下，听师父讲的印象会深，然世尊常常为众生离一切的妄想而说，世尊说：自心所现的妄想相，都是不如实而有的，世尊是这么开示的，而世尊从以前到现在，何故？都为什么一直遮止众生依有见和无见？因为有、无都是妄见，事自性计着，也就是说：世尊不允许众生落入有见、无见，世间法、出世间法，种种佛法、非佛法的种种事自性计着，那么自性计着不是着、就是着无，可是呢？世尊一下子又在别处说，圣人的智慧所行的境界是实有的，又让众生计着，反令众生堕落于有见，世尊又在另外一个地方说，空法也是空无自性，那么连空法都空无自性，又令人雾里看花，堕入无见，一下子堕入圣智所行事境界实有，令人着有，一下说空法，连空法也空无自性，又令一切众生落入无见，而后又说圣智自性事，确实我是自证自觉圣智，我证得，确实有实事，有这样的境界为实有，又堕于有见，一下叫人家放下有跟无，一下说圣智是实有，一下说连空法也空，又说无，一下子又说圣智事是确实存在，又说有，世尊一再自语相违，为什么？一下子叫人家放弃有、无，一下又说着有，一下又说空法无，一下又说圣智自性事是有，叫人放弃有、无，一下着有，一下又空，为什么世尊一再说，反来覆去，自语相违呢？

【注释】“然为众生离妄想故，说如妄想相，不如实有”：然佛说法，皆为欲令众生得离于妄想，了知诸法皆非实有，而说如自心妄想所现之一切相，皆不如实而有。“何故遮众生有、无有见事自性计著，圣智所行境界计著，堕有见”？：“遮”，就是遮断、遮止，令不起。“有、无有见”，即（就是）有无二见。“事自性”，则是指世间及出世间种种事，佛法与非佛法。此谓：世尊何故遮止众生令不依有、无二见，因此不对世出世间种种的幻事之自性起计著为实有实无——然后，却又于别处说圣智所行境界为实有，令人计著，因此反而堕于有见？“说空法非性”：谓世尊又说空法亦非有实自性，而令人又堕于无见。以若连空法都无，则一切法皆都无。“而说圣智自性事”：而后却又说佛确实有这样境界，那一种境界呢？圣人的智慧自性事为实有，“实有”就是存在，确实存在，存在就是有啰！复令人堕于有见。

【义贯】“然”而佛说法皆“为”欲令“众生”得“离”于“妄想”，了知诸法皆非实有“故”，而“说如”自心“妄想”所现之一切“相”，皆“不”是“如实”而“有”；既然如是，则“世尊何故”要先“遮”止“众生”妄想，令不依于“有、无有”之二妄想“见”，致令不对世出世间种种幻“事”之“自性”起“计著”；然后世尊却又于他处说“圣智所行境界”为实有，反而又令人“计著”，因此复“堕”于“有见”之妄想，此为何故？世尊又“说空法”（之理）“非”有自“性”（空法亦空），因此再令人堕于无见之妄想；“而”后世尊却又再“说圣智自性事”为如实而有，复令人堕常见妄想，世尊云何一再自语相违？

【佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事；然为令众生离恐怖句故，众生无始以来，计著性自性相，圣智事自性计著相见，说空法；大慧，我不说性自性相。】

佛的回答，真的是佛，这一句话无懈可击，也只有大慧能够问这些问题，也只有佛能够回答到实在是没有话说，看看佛怎么回答呢？佛告大慧，非我说空法非性，并不是说我说空法非有自性，而就落入断灭见，不是这个意思，我也不说不会堕于有见，而说圣智自性事，我也绝对不会说，我讲了这个圣智自性事，就说我堕于有见，而我说空法又堕于无见，我从来不堕入有见、无见，所以说，非我说空法非有自性而堕于断见，也不堕于有见，才说这个圣智自性事，我说法绝不着有，绝不着无，而佛所说法，只是为了什么？“然”就是然而，都是为了令众生，离于对菩萨法甚深的究竟法生恐怖句，诸位！恐怖一生，就远离摩诃衍了，就远离大乘了，就成佛无望了，在这里，师父提出一个警惕大家，如果对方暂时，或者是不能接受大法，最上乘法，我们也不能一手推开他的因缘，不能断他的佛种，因为只有摩诃衍、大乘，让我们成佛，让众生成佛。他生恐怖句，说：哇！修行这么难，太难了。

所以如果没有因缘契入究竟的至圆至顿，我们也不可以一手推开来，简单讲，保持一个连续，制造一个善的因缘，就等嘛！就等待因缘嘛！是不是？就像师父举的那个粽子，让粽子慢慢退冰，退掉我执、法执，听经闻法，修行是点滴的功夫嘛！在有一天，一蒸下去，一蒸就熟，你现在一下子让众生恐怖了，他就离开摩诃衍了，所以，然为令众生离于恐怖，因为一恐怖就远离，恐怖一生就远离了大乘法，那么就成佛无望了，所以这一个，底下重点，因此佛用种种的善巧方便，启示真理，来开示这个真理，众生因为无始以来，计着诸法性自性相，诸法，“性”就是诸诸法，自性相，诸法有实自性，还有自相，计着一切法有实自性还有自相，圣智事自性计着有无相见，也对这个圣智事自性计着，认为是有或者是无，由于为令彼众生离于有无见，因此说究竟真空之法，当我说空法，也绝对不会落入断灭。底下，世尊这一句就是最圆满的，我～不说，加一个“实”，补一个“实”，我实不说一切法自性相，后面补四个字“为有为无”，我不说性自性相为有为无，我实在不说一切法自性相为有为无，补这两个字进去，这样子，整句就看得懂，一切法自性相，到底有，还是无，因为以法离有无，所以不可说嘛！

整句把它贯串一下，佛告大慧，非我说空法非性，我，并不是我佛陀，讲到空法就落入断灭的，我说空法非有自性，也不会落入于断灭见，无见，我说法也绝对不会堕入有见，才说这个圣智自性事，但是佛是大慈悲心，只是为了令众生离于对大乘法的恐怖，如果对大乘法恐怖，则远离摩诃衍，远离摩诃衍，则成佛就没有希望了，因此佛用种种的方便善巧启示真理，为什么？因为众生从无始劫以来，太可怕了，就堕入一切法确实有实的实际的自性相，为实有法，实有自性相，哪一个众生不是堕入这个啊？看到什么就确实认为那是真的啰！圣智事自性计着相见，也就是说：圣智事自性相，把它计着说有无，圣智事如幻，是如幻，了一切法如幻的，不可说有，也不可说无，说：圣智事自性计着有无相见，因此对于圣智事计着有、或者是无，现在佛陀就是说：为令彼众生离有、无见，因此说究竟的空法，究竟的空法，说空法，就是究竟的空法，说：大慧，我不说性自性相，我根本实在不说，一切法的自性相为有、为无，我讲“有”就落入“有”，我讲“无”又落入“断”，所以一切性自体相为有、为无，是错误的，就落入分别心，以法离有无故，所以法本离言，不可说。

【注释】“非我说空法非性”：并非我说空法非有自性，而堕于断见、无见。“亦不堕有见说圣智自性事”：亦(也)不是因为堕于有见，而说圣智自性事。“然为令众生离恐怖句故”：然为(而)令众生离于对甚深法之恐怖故，因而以种种方便而曲示真理。“众生无始以来，计著性自性相”：以众生自无始以来，即(就)遍计执著诸法之性自性体相为实有、实无，以此执著故，若闻诸法实相为离有无，即生恐怖：著有者恐怖空，著空者厌有。着空就是指二乘人，着空者厌有，这是指二乘人。“圣智事自性计著相见，说空法”：于圣智事之自性计著起有、无相之见者，为令彼离于有无见故，因此说究竟真空之法。“我不说性自性相”：是故我实非说一切法性自性体相为有为无，以法离有离无，故不可说。

【义贯】“佛告大慧：”并“非我说空法非”有自“性”，而堕于断见、无见；“亦不”是因为“堕”于“有见”，而“说圣智”所知诸法“自性”之“事；然”而我“为令众生离”于“恐怖”诸法究竟实相之“句故”，而以种种方便，曲示真理，这为什么呢？以（因为）诸“众生”自“无始以来”，很可怕，遍“计”执“著”诸法“性自性”体“相”为实有、实无，若闻实相离相，离于有无，则生恐怖（以上为对世法起计著者）；又有众生，于“圣智事自性”起“计著”有、无“相”之“见”，我即为之“说”究竟真“空”之“法”，令彼离于对圣事起有无之妄想计著（以上是对圣法起计著者）；所以佛陀说法，令离于世法、出世法，统统离，是故“大慧，我”实“不说”一切法“性自性”体“相”，为有为无，以法本无言离于有无，法本不可说故，故不可说。

847页【大慧，但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性，得缘自觉观察住，离有、无事见相。】

这一段是佛告诉大慧，我彻见了诸法的自性相，彻见所证的法性，所以我作如是说，是从自性清净心，自觉圣智流露出来的，不是靠语言的，说：大慧，但我住～，“住”就是安住于，我安住于哪里呢？自得圣智如实的空法，我证得一相，证得无相的真空法，绝对的真如法，当我证得一相无相的真空法的时候，佛陀是离于妄想惑乱相，“见”就是邪见，离惑乱相见，离于妄想的惑乱相的邪见。接下来，佛陀说：如来是离于自心分别所现的有见或者是无见，意思就是：如来不会落入有见、无见，因为如来离于有见、无见，所以这一句是说：如来离于自心分别所现的有见、还有无见，因为如来得三解脱，如实印所印，真如，“实”就是实际，佛达到彻见诸法的性相，彻见所证的法性，所以是真如实际的法印之所印，意思就是：一点都不错，错不了，没有任何的误差，我确实证到唯一实相，彻见诸法的性相，彻见所证的法性，真如实际的法印之所印定，确定不错，“于性”就是于诸法之自性相，统统来自一颗自觉圣智流露出来的，得以缘，因为是依仰仗于自觉圣智任运观察安住，离有、无事二见之相，离有见、无见二见之相，是故佛不说诸法自性相为实有或者是实无。

整段把它贯串一下，说：大慧，我教你离有无，是怎么？建立在什么呢？是建立在，安住在如来自得的圣智，如实的空法，我彻证到诸法一相、无相的真空法，如来离妄想之惑乱相的邪见，如来也离于自心分别所现的有见、无见等，如来得空、无相、无愿三解脱法，是真如，是实际法印，法界空无自性，我以此如实实际的法印，印定所印，决定不谬，一点都错不了，唯一实相。于性自性，于诸法之自性相，皆得以缘自觉圣智任运观察，安住在自觉圣智，万法都是从自觉圣智流露出来的，而自觉圣智离有、无事，就是二见，有见、无见这两种知见之相，是故佛说法，我绝对不会说自性相到底为实有或者是实无。

【注释】“我住自得如实空法”：我安住于自得圣智、如实真空之法，亦即（也就）是本住毕竟妙空。此为证真。“离惑乱相见”：即（也就是）不堕一切邪倒，常居中道。亦无中道之相，常居中道，一定要后面再补“不落中道之相”，常居中道，不落中道之相，“中道”只是一切无所住的意思。如果你说还一种东西“中道”，那就完了，离两边就是中道，若着“有一个中道”，此“中道”就不是中道，此为离妄。“离自心现性非性见”：“性非性”，有性无性，亦即（也就是）有、无。谓离于分别自心所现之法为有为无之妄想见。此为达境唯心。

“如实印所印”：彻见所证之法性，皆为真如实际之法印所印定无误。“印”者，吻合，印证。亦即（也就是）证明是一，唯一实相。所以真正的如来的究竟法，唯证相应故。为什么证量的解脱境界，只有结果，没有如果？又不能用猜的，“如果”就是，如果怎么样……怎么样……那就是用猜的，只有结果，“结果”就是如人饮水，冷暖自知，没有任何的猜测的，如果有人告诉你说，嗯！我可能开悟了哦！那就是没有开悟，如果有人告诉你说，我差一点点就开悟，这样也是没开悟，你那个差一点点，就是差很多。“于性自性，得缘自觉观察住”：于诸法之性自性相，得缘自觉圣智，而任运观察安住。“离有、无事见相”：离于有、无事二见之相。

【义贯】“大慧，但我”则安“住自得”圣智“如实”真“空”之“法”，证于一相无相、“离”于一切“惑乱相”之邪“见”、倒见，及“离”于分别“自心”所“现”之法为有“性、非”有“性”之妄想“见”；以如是证真、离妄、达境唯心，故证“得”一切法性毕竟空寂、无相、无愿之“三解脱”门，得已，彻见所证得法性皆为“如实印”（真如实际之印）“所印”定不谬。于是“于”一切诸法之“性自性”相，皆“得”以“缘自觉”圣智而任运“观察”及安“住”，因此毕竟“离”于“有、无事”二边“见”之行“相”；是故我实不说诸法自性相为实有实无。

【诠论】此节为佛依自证而释成不堕有无的原因。“自证”哦！所以在座诸位！这个就重大启示了，重大的启示就是说，佛法，它是实证的东西，不是空谈理论的，佛教你离一切相，离一切言说、语言、一切思惟，达到不可思议，就是除了唯证相应，所以因言遣言，用这个语言来遣除这个语言，因为言语，让你体悟到佛的无生的理，慢慢、慢慢、慢慢…引导，慢慢这样引导，很辛苦的，所以大悟见性，就是我们的目的、目标，现在都是在等待因缘，所以如果你悟明了心性以后，八大宗派，你修什么宗派，那么你都会成就，你就不会说，一定要把这个念佛，把那个禅宗的即心即佛拿掉，诸位喔！你要了解佛的说法，佛一辈子说法，几年？佛说法四十九年，我现在问你，佛说法四十九年，佛讲般若法，讲几年？二十二年，这样，你了解了吗？这个“般若”有多重要，佛说法四十九年，竟然讲了“般若”，讲了二十二年，你能够把佛教八大宗派这个最重要的般若拿掉吗？只有念佛可以解决问题吗？这个就是大问题了。

所以，我们众生因为不看经典，因为可能大家也很忙，所以，也不了解说佛的本意是什么？本心是什么？所以就是用猜的，猜来猜去，猜来猜去，都猜不着啊！你想想看，你今天要念佛，师父不反对，你要诵经，师父赞叹你，但是记得，要用般若智慧，四十九年除以二，多少？接近二十四五，二十四点五，就是接近二十二年，释迦牟尼佛一辈子讲法四十九年，用一半的时间讲“般若”，你能够忽视它的存在吗？只有念佛，不听经闻法，不是少掉这个区块吗？你知道吗？佛说法二十年般若谈啊！开智慧有多么地重要啊！喔！所以这修行，怕走错路、走弯路、走岔路，你亲近哪一个长老、哪一个道场，我们都不管，统统要依法，师父这里，刚好我又肯吃苦耐劳，我也肯分享这个法，我又看得懂，放着也没用，就分享出来，你就知道这个法有多重要，不然就算你搞一辈子，你也搞不来的，这如果没有人讲解，你怎么有办法了解咧？对不对？

有一个人来请一本《楞伽经》，说：你不来听？我自己回去看，看？你看得懂吗？你真的看得懂？要不然换你上台来，没那么简单，对不对？没有那么简单，这就知道，听经闻法，你虽然看注解，可是你不晓得它的含义啊！经过师父这样诠释以后，贯串、举例子，啊！听法还是最重要，直接了当嘛！对不对？我告诉你，光是楼下的跟二楼的就有差别，跟你讲正经的，这个有调查过，高中生啊，如果要考大学的高中生，坐在前面一半以上的，考上大学，好的国立大学的，比例特别高，因为他面对老师，他不会打瞌睡，打瞌睡啊！坐到一半，后面的那些，考上国立大学的比较少，不是绝对啦！经过这样试验调查，所以在经过试验调查，坐在一楼的人，他的深刻印象，直截了当，再怎么笨的，也要坐来楼下，欸！但是，大智慧的人都坐在楼上，师父比较看不到，看是要上厕所还是做什么都很方便，都很方便，所以简单讲就是说：有人来讲说，师父！我有一次在三楼看您演讲，看见您的影像，看、看…有一点想打瞌睡，因为也没有人管，我来楼下一楼，那一堂课就真的完全不一样，在单刀直入，看您的表情，师父！您六根都会说法，扬眉瞬目都是禅意啊！真的，坐楼下真的不一样，所以下一堂课，拜托二楼的都坐到楼下来，欸！真的不一样，所以坐在楼下的人，他听了，哇！那个印象特别地深，坐在楼上，那个印象就不够深刻。

因为讲到这里刚好一个段落，那么我们6月8号休息，然后6月15、16我们再见面，我们预计7月21日，一定会讲完，如果按照这种速度，我现在最怕什么？最怕生病，我现在最怕生病而已，因为这个是一辈子的愿力，我一辈子的愿力，《楞严经》加《楞伽经》，修行不后悔，如果有人这一辈子，把《楞严经》跟《楞伽经》好好的研究，一切经典没有办法超出这个范围，《华严经》它是发挥事事无碍法界，那么《阿含经》，不净、苦、空、无常、无我，大乘经典的般若，你看，统统包括在这里面，《楞严经》加《楞伽经》，只是浓缩与发挥大小而已，所以《楞严经》跟《楞伽经》，师父一辈子的愿力，那么这个《楞严经》，很多人讲，那么很多人都是，像净心法师讲台语的，心田法师讲台语的，如本法师讲台语的，敬定法师也讲台语的，都是讲《楞严经》，所以《楞严经》很多人讲，没有人讲国语的，所以说：为什么要讲这个法？也就是因为闽南语它是区域性的，台语它是区域性的，国语是世界性的，所以如果你要利益无量无边众生，你就是一定要这样，所以讲《楞严经》，目前讲起来，只有师父用这个国语讲，《楞伽经》就不一样，从有佛出世以来到今天，没有人彻底地从第一字讲到最后一个字，注解有二十几种，注解很多人写，但是讲，没有，一个都没有。

这个《楞伽经》中间消失了四百年，我们还感谢苏东坡跟佛印禅师，因为佛印禅师叫苏东坡抄，后来才被发现，中间沉寂了四百年，所以我看这个电影，“达摩大师传”里面，这个达摩大师，拿一本经典来到东土汉地，拿了这本《楞伽经》，《楞伽经》到底讲什么？你晓不晓得，我在南普陀佛学院的时候，打开那个《楞伽经》，因为那个时候，经教上还有一点点还没办法，再来，心性还在参，看到这个《楞伽经》就说：这只有鬼才看得懂，这谁看得懂呢？然后注解打开，喔！这个还是没办法，怎么会这么深的经典呢？你知道吗？这个我出家已经六年的佛学基础了，还是没有办法啦！再来慢慢、慢慢的《楞严经》，慢慢的熏习，才到今天，有办法上台讲这个《楞伽经》，换句话说：从有佛出世以来，到今天为止，我第一个人把《楞严经》跟《楞伽经》，从第一个字讲到最后一个字，（众鼓掌）没有，这大家的福利、福报，大家的福报。好了！那么十五号、十六号上课

诸位！我们来回向：请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母。花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。好！下课！（未完）